С унынием, меланхолией, что есть по сути одно явление, человечество знакомо с незапамятных времен. Научным языком состояние подавленности, апатии называется депрессией. Ее источниками могут быть разные события, связанные с жизнедеятельностью человека. И способы лечения тоже весьма разнообразны, а об эффективности их говорить весьма сложно, так как психотерапии и медикаментозные препараты приносят временный эффект.
А ведь этот душевный недуг уже давно внимательно изучен святыми и подвижниками Православной Церкви. Более того, для борьбы с ним Церковь щедро снабжает нас действенными наставлениями и рецептами.
«Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, клеветник на Бога — будто Он немилосерден и нечеловеколюбив», — поучает преподобный Иоанн Лествичник.
«Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение», — говорит святитель Иоанн Златоуст.
Вот такое определение дают унынию святые отцы Церкви.
Уныние, как и печаль, возникает от потери надежды, а потеря надежды — это потеря веры. Уныние провоцирует саморазрушение человека как личности, а за угнетением себя может последовать еще более страшный грех — самоубийство.
«Отчаяние уже непосредственно ведет к гибели. Оно предшествует самоубийству, самому страшному греху, сразу отправляющему человека в ад — место, удаленное от Бога, где и света Божия нет, и радости нет, один мрак и вечное отчаяние. Самоубийство — единственный грех, который не может быть прощен, поскольку самоубийца не может уже раскаяться» — наставляет нас святитель Димитрий Ростовский.
Так как удалить от себя уныние, не дать поглотить и привести нас к духовной нищете?
Главное, начать каяться Господу! Мы терпим то, что сами навлекаем на себя своим поведением, поступками, делами. Как часто мы не понимаем масштабности содеянного нами — все кажется, что, авось, и не придется расплачиваться… А ведь все имеет свои последствия. Как выпитый стакан воды утоляет жажду, так и любое наше действие приносит свой плод. И так, расплачиваясь за наши же ошибки, мы начинаем роптать на немилосердие Божие! И вот уже нам кажется, что несем мы бремя несоразмерное, претерпеваем непосильное… А ведь присматриваться к нам, как к достойным награды, Небесный Отец начинает только когда мы невинно, смиренно, безропотно терпим посылаемое нам испытание Божие.
Апостол Пётр призывает:
«Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет. 4:12).
Начнем же безленостно посещать храм. Святые Таинства, общая молитва, пост, воздержание укрепляют душу — уныние же часто вызывает леностное отношение к христианскому подвигу. Ведь оно напрямую связано с леностью, телесным и душевным расслаблением. Святые Отцы называют уныние «бесом полуденным», отвлекающим от молитвы, склоняющим к лишнему сну. Без сомнения, ничто так не воодушевляет, как своды Дома Божьего и благодать, несущая успокоение душе человека.
Святитель Иннокентий Херсонский очень хорошо описывает благодатные средства борьбы с унынием:
«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.
Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот перестает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.
Богослужения, и, особенно, святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство Исповеди и Причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством Исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в Евхаристии Тела и Крови Господа, чувствует оживление и радость».
На земле много греха… Весь мир во грехе, а знания наши о духовной жизни чрезвычайно малы. Обратимся же со своим недугом к неисчерпаемо богатой лечебнице — нашей Церкви.
