Протоиерей Дмитрий Смирнов говорил: «Я не хожу в храм, но верю в душе... Всем, кто верует в душе, я всегда предлагаю такое упражнение: есть в душе, пить в душе, жениться в душе. Понравилась девушка, на ней в душе женился — и всё. А ещё можно в душе за зарплатой ходить в кассу... Вера в душе – это вообще отсутствие веры».
Отец Дмитрий, как всегда, попал не в бровь, а в глаз. Сурово, но как есть. Мне же хочется копнуть глубже. Почему так много людей ограничиваются формулой «Бог у меня в душе», не находя себя в Церкви и Таинствах? За этой распространенной формулировкой могут стоять разные причины: трудности на пути духовной жизни, непонимание сути Церкви, горький личный опыт или искренние, но не до конца осмысленные убеждения.
В настоящей и последующих статьях мы вместе с вами попытаемся поразмышлять над этим непростым явлением современности. 4 причины – 4 темы. Моя цель не в осуждении или поучении как надо делать, за исключением очевидного. Это попытка разобраться в причинах. Этот анализ может помочь нам самим не подменять веру «душевностью», а затем помочь другим выйти из этого плена.
Итак, начнем.
Комфорт и Воскресение. Часть 1
Исповедь – волнительно, даже страшновато. Признаться в чем-то не только Богу. Это требует усилий, это может быть некомфортно, стыдно. Регулярно ходить в храм – ломать привычный ритм воскресного утра, вставать раньше, выкраивать время. Соблюдать посты, молитвенные правила – дисциплина, опять же усилие над собой. Все это некомфортно. А наш психологический комфорт – вещь очень хрупкая. Мы инстинктивно стремимся к спокойствию и избегаем того, что вызывает внутреннее напряжение. И вот тут «Бог в душе» становится идеальной психологической рационализацией. Это гениальная уловка ума: «Я же не атеист! Я верующий, глубоко духовный человек! Просто... мне не нужны все эти внешние ритуалы, хождения, признания. У меня свои, чистые, личные отношения с Богом». Так мы убиваем сразу двух зайцев: избегаем того самого дискомфорта, усилий и необходимости меняться (настоящая встреча с Богом требует изменений), и при этом сохраняем позитивный образ себя «я хороший, я верующий, я христианин». Но в этом и кроется главная ловушка и противоречие с самой сутью христианства. Потому что христианство – это не про тот комфорт болота. Это про преображение. Про исцеление от ран, нанесенных грехом. Про путь из тьмы к свету. Церковь – это не клуб по интересам, а, как говорил Иоанн Златоуст «лазарет для больных». Таинства Исповеди и Причастия – это не просто обряды, а ключевые инструменты лечения, данные нам Христом. Исповедь – это не унижение, а акт доверия Богу и начало исцеления через искреннее признание. Причастие – это реальная встреча с Живым Христом, источник силы для этой самой трудной работы по изменению себя.
Отказываясь от Церкви и Таинств под лозунгом «Бог в душе», мы, по сути, говорим: «Я болен, но в больницу идти не хочу. Лечение требует усилий, диеты, неприятных процедур. Мне и так с моей болью комфортно (или я просто привык). У меня же внутри есть чувство здоровья!» Мы подменяем реальную, требовательную, но животворящую встречу с Богом удобным, тихим, ни к чему не обязывающим чувством «духовности» внутри. Создаем себе комфортного «бога в душе», который никогда не потревожит, не потребует, не заставит выйти из зоны комфорта. Получается парадокс: стремясь сохранить психологический комфорт здесь и сейчас, мы лишаем себя главного – реальной возможности исцеления и роста, той самой встречи с Богом, которая одна и может дать подлинный, вечный мир и радость, превосходящий любой наш сиюминутный комфорт.
Это лишь одна грань сложного явления. В следующих публикациях разберем и другие причины.
