Ненависть — это крайняя степень озлобленности на кого-то или на что-то. Неприязнь, рознь, вражда —всё это в той или иной мере синонимы к слову ненависть. Так может ли христианин ненавидеть? И если нет, то как с этим бороться?
Если речь идёт о грехе, о каком-то зле, то — да, ненавидеть это можно и даже нужно, ведь и в Писании мы находим указание на то, что, например, идолопоклонство ненавистно Богу, как и всякое зло. Однако, как учит Церковь, ненавидя грех, мы не должны переносить ненависть на грешника, ведь над всеми нами (и грешниками, и праведниками) есть единственный судия — Господь Бог, и Он, как известно из Писания, любит даже самых пропащих из людей, и ждёт от них покаяния. А апостол Иоанн Богослов прямо пишет:
«Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной…» (1Ин.3,15).
Ведь не сказал же апостол «ненавидящий святого или хорошего брата своего», но речь идёт о всяком ближнем, и не важно: грешник он, или нет.
Итак, ненависть к человеку противоестественна для христианина. Однако и выражение «ненависть ко греху» навевает всё-таки мысль о какой-то страсти. Что же подразумевает Церковь, когда говорит о том, что Бог ненавидит всякое зло, всякую мерзость? Неужели Бог, когда видит всё это, наполняется известной нам ненавистью, выходит из себя? Конечно, нет, ведь Бог бесстрастен, неизменен, самодостаточен, и речь тут не о страсти. Писание через слово «ненависть» передаёт нам то, насколько чуждо Богу то или иное явление, или действие — насколько оно отдаляет человека, причастного к этому злу, от Бога. Ненависть в этом смысле скорее нужно понимать, как неприятие, отчуждение, отстранение, принципиальное неучастие в чем-либо, ограждение своей души от чего-то пагубного.
Как видим, под ненавистью Библия понимает не совсем то же самое, что обычно именуется этим словом в светском обществе. Если же мы будем именно в привычном нам значении понимать это слово, то можно легко не заметить, как страстная «ненависть ко греху» перекинется и на ближних наших. Тут и костры инквизиции не лишне вспомнить, и прочее тому подобное
Бог есть любовь и абсолютное добро, и нам, по слову Господа, в первую очередь нужно всеми силами уподобляться Отцу нашему небесному, удаляясь от зла, не участвуя в греховных делах тьмы, жизнью своей и словом проповедуя правду Божию, сохраняя при этом мир в душе.
Но как же бороться с ненавистью в себе, если она всё-таки возникает? Как эту страсть в себе превозмочь? Бесспорно, сам человек на победу в этой борьбе не способен — только с помощью Божией. И не зря дарованы нам исцеляющие душу Таинства Церкви — Покаяние и Причастие; не зря в Церкви поставлены священники, с которыми и надлежит решать индивидуальные духовные вопросы. Как видим, Бог указал нам, где искать спасения от терзающих нас страстей.
Но, как известно, спасение человека зависит не только от Господа, но ещё и от самого человека — от его старания, усердия, которые как раз и привлекают благодать Божию. И тут хорошо припоминать слова преподобного Амвросия Оптинского:
«Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь».
Что это значит? Например, не любишь ты брата своего, и ничего с этим поделать не можешь — перестань для начала хотя бы внешне проявлять ненависть, сделай ему добро (хотя бы самое маленькое), даже, если не хочешь его делать. И со временем, видя такие старания, Господь придёт на помощь и укрепит в добродетели.
Вот так с помощью Божией и при наших трудах человеку возможно избавиться не только от ненависти в себе, и от любых других страстей.