Один из самых частых вопросов, с которыми обращаются к священнослужителям, это вопрос о причине страданий. Обычно рассуждают так: Бог бесконечно благ и дела Его благи, почему же Он допускает страдания и зло в мире, почему страдают даже праведники?
Первые люди были созданы Богом: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... И сотворил Бог по образу Своему, по образу Божию... мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог» (Быт. 1, 26-28). В Раю у людей была первозданная праведность, они не знали скорбей и болезней и жили в полной гармонии с природой.
Но человек не удовольствовался тем, что дал ему Бог, хотелось большего, и это доныне преследует человека всю жизнь. Человек нарушил заповедь Бога и приблизился к дьяволу. В результате он лишился бессмертия, приобрел страдания и болезни. Грехи родителей стали падать на их детей. Бог, создавая человека, дал ему полную свободу воли, свободу поступкам и мыслям, но он оценивает дела человека и наказывает за грехи немедленно или в будущем.
В эпоху Ветхого Завета страдания понимались только как наказание за грехи. Всемирный Потоп, разрушение Содома и Гоморры, Вавилонское пленение — все это создавало убеждение во всемогуществе Бога, в Его твердости и неотвратимости возмездия. Среди народа царит убеждение, что за зло нужно платить злом «Око за око...». Но уже в это время возникает проблема страдания невиновных. Об этом говорит пророк Иов, а у пророка Исаии образ Отрока Ягве «Мужа страданий» предвосхищает образ Искупителя мира. Новый смысл страданий открылся людям через искупительную жертву Иисуса Христа. Страдания преобразуются в силу, освобождающую от зла и ведущую к победе добра. В страданиях и смерти Иисуса Христа Его человеческое естество стало свободным и совершенным орудием Его божественной любви, которая хочет спасения людей.
В эпоху христианства страдания понимаются как исполнение воли Божией: «Возьми крест свой и следуй за Мной» (Мф. 16, 24), вплоть до соучастия в Его искупительной жертве. Непонимание духовной сути страданий создает в нашем мире, живущем не по принципам христианской веры, условия для искушений и благоприятствует проявлениям атеизма. Вера в Бога Отца Всемогущего может быть подвержена испытанию злом и страданиями, когда неверующему кажется, что Бог не может помешать злу.
Каждый христианин в святом крещении взял на себя обязательство следовать за Христом и даже больше, быть Его частицей. В таинстве крещения на вопрос священника: «Сочетаваеши ли ся Христу?» отвечает крещаемый или восприемник «Сочетаваюся». И еще раз вопрос: «Сочетался ли еси Христу?», и ответ «Сочетался!». Эти ответы, сказанные сознательно и добровольно, означают не только духовное единение с Христом, но и накладывают определенные условия и на физическое тело человека. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27). А если с Христом, значит, со скорбями — для христианина иной дороги нет.
Крещение смывает первородный грех, но последствия его в природе человека, ослабленной и склонной ко злу, остаются и требуют непрерывной духовной борьбы. Необходимо не только осуждать грехи, совершенные вольно или невольно, но и нести их с покаянием в Церковь, исповедуя их перед священником. Исповедуясь, человек опять таки добровольно кается в своих грехах, обращаясь к Богу как к самому близкому, как к вершине справедливости и любви, раскрывая тайники своей души, недоступные даже членам его семьи.
Получив отпущение грехов, христианин приступает к самому великому таинству — причащению Честного и Святого Тела и Крови Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа. В нем причастник действительно сливается душою и телом со Спасителем, получая от Него всё необходимое для безгрешной жизни. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем» (Ин. 6, 56). В Евхаристии жертва Христа становится жертвой каждого члена Тела Его — Его Церкви. Так, все христиане могут присоединиться к приношению жертвы Христа. К сожалению, мы недостаточно дорожим этой великой благодатью, раз за разом откладываем свое участие в богослужении и греховными помыслами и поступками покрываем себя смрадом греха.
Главная заповедь всем нам: «Люби ближнего как самого себя!». Высшая ступень ее: «Нет большей любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин. 15, 13). Это самым совершенным образом сделал Иисус Христос своей искупительной жертвой. Он, полностью безгрешный, перенес жестокие страдания и саму смерть ради нас грешных. Поэтому, следуя за Христом, совершенно естественно переносить страдания ради спасения других. Это понимается и в физическом смысле, когда человек ради спасения жизни других отдает свою кровь и даже жизнь. В 1918 году во время пожара на Пороховом заводе в Казани, когда весь персонал разбежался, директор — генерал Всеволод Лукницкий ценой жизни предотвратил катастрофу, при которой была бы разрушена половина города.
Однако есть иная — мистическая форма участия в искупительной жертве Христа. Нам не дано знать, как это происходит, но об этом говорили многие святые. Так апостол Павел в послании к Колоссянам говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 24). То есть апостол считает, что его страдания за Церковь недостаточны, сравнивая их с безмерными страданиями Христа. Иисус страдал, чтобы установить Царствие Божие. И все желающие продолжать Его дело должны приобщиться к Его страданиям. Христос искупил грехи человечества и также Он даровал нам благодать возможности участия в Его скорбях, а это значит, что ревностный христианин может стать орудием спасения душ братьев своих.
Богу было угодно сделать человека соучастником в деле спасения мира через невинное страдание. Люди могут сознательно участвовать в Божьем замысле не только молитвами, действиями, но также и страданиями. Тогда они вполне становятся соработниками у Бога и Его Царствия (1 Кор. 3, 9). Первой, вслед за Христом, и в большей степени, чем любой человек, таким орудием искупления стала Пресвятая Богородица. Она перенесла великие страдания с Христом. Она является духовной Матерью всех членов Его Церкви и Посредницей рода человеческого перед Богом.
Страдания переносили многие святые от древности и до нашего времени. Например, преподобный Серафим Саровский перенес болезни и побои и до кончины своей ходил согбенным. Святитель Иоанн Златоуст перенес поношение, муки в изгнании, приведшие к смерти. А сколько страданий перенесли недавно прославленные русские мученики! В трудах святителей неоднократно говорится о неизбежности страданий христианина и даже приводится мысль, если жизнь христианина безоблачна, то можно думать, что он недостаточно предался Христу. Отсюда следует, что истинные христиане переносят больше страданий, чем неверующие. В современном прагматичном мире это может вызвать недоумение. Однако избранные принимают страдания смиренно и даже с радостью. Они принимают их как залог вечного блаженства в царствии Отца своего. Они, помня о крестных страданиях Спасителя, стремятся принять хоть небольшую часть их, чтобы принять участие в спасении мира. Христиане поэтому переносят страдания значительно легче, чем неверующие, ибо они знают, что страдания даны во спасение и что они не могут быть чрезмерными.
Прощение греха и восстановление общения с Богом приводит к отпущению вечной кары за грех, но остается временная кара. Болезнь — это временная кара за грех. В болезни человек осознает свое бессилие, свои пределы и свою конечность. Очень часто болезнь приводит к возвращению к Богу, к принятию Его, ранее не принятого по гордости или незнанию.
Земной жизни страдания не означают несчастного существования. Твердая вера в Бога, уверенность в том, что все делается по Его воле имеют глубокий смысл, делают жизнь много радостней, чем жизнь неверующих, пусть имеющих преизбыток земных благ. «Благодари Бога за всё» — призывал святитель Иоанн Златоуст. Апостол Петр завещал: «...искушения, для испытания вам посланного, не чуждайтесь... Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Петр. 4, 12-13).
Жизнь христианина не имеет запретов на радость. Не следует только допускать излишеств. Земное счастье, связанное с непрерывной памятью о Боге, не исключающее напряженности духовной жизни, есть добро. Если же материальных благ больше, чем необходимо, нужно поделиться с бедными.
Следствием всего вышеизложенного должно быть более широкое представление о смысле страданий, нежели обыденное как наказание за грехи. Об этом говорил Христос в своих проповедях (Лк. 13, 1-4; Ин. 9, 2-3). Несомненно то, что воля Бога, направленная к совершенствованию человечества, проявляется в действиях, которые человек в силу своей ограниченности не всегда может понять. Но выполнять то, что заповедано непосредственно нам, нужно честно и радостно. Участие в страданиях других пробуждает добро и помощь. Это акт любви, обращенный к страждущему и Самому Иисусу Христу (Мф. 25, 35-36).
Это жизненно необходимо в наши дни постоянной погони за деньгами и наслаждениями.
